?传播，让生命在场——评师曾志《生命传播：自我?赋权?智慧》

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曾治老师，“生活交流:自我？授权？《智慧》是一部关于“生命交流”的原创性思想杰作。

首先，生活像夏花一样绚丽多彩

未来是创造出来的，而不是想象出来的。创造意味着许多可能性。

读这本书的时候，我们不仅要把生命交流看作是一个交流的概念，而且要把它看作是对生命如何呈现的哲学思考。生命交流的概念让人们对“在场”进行深入思考。具体来说，这是关于数字生存的最年轻的想法。问题是，当互联网时代到来的时候，谁会出现，甚至更多？数字存在意味着数字存在。事实上，现在的不是数字，而是生存，也就是生命。

我最感兴趣的是书中的一句话:“梅洛-庞蒂的思想来源是我们的认知始于“我能”而不是“我认为”。这立刻让我想起了笛卡尔的自我思考，我也是。这相当于提出了一个相反的命题:我因此可以。

我想到的世界是一个由谓词连接的世界，这个世界的判断标准是谓词“是”。互联世界作为一个对象有一个单一的本质。书中的描述是:“当社会结构和社会关系处于相对稳定的状态时，个体差异一般容易隐藏在结构中”。

我能力的世界是一个由动词连接的世界，这是一个充满可能性的世界，代表了世界多彩的一面，这是一个生活的世界。书中的描述是:“当社会结构发生剧烈变化时，个人在一个更大的空".中释放他们的活力“人们的态度和行为越来越多的是与生俱来的，而不是追求单一的结果，这表现了人们在交往过程中对自身与他人之间关系的不断解构和重构”。

与“我能”相比，我更喜欢书中的“我”这个概念，它来源于韶州大凡寺六祖惠能大师的《大般若波罗蜜多经》。自我本质意味着我能，我能是因为智慧。诗人泰戈尔对“般若波罗蜜多”的解释是“人生如夏花般绚烂”，人生有无穷的可能性。

据此，所谓的授权不再意味着给汽车加油，而是通过给予良知给每个人创造的可能性。自我意识意味着自我觉醒、沉思、反思和赋权。例如，"知"生"智"，"智"生"道"，"道"生"行"…这就是“自我”的标题？授权？智慧。”

第二，人类诗意地栖居在地球上

石认为，麦克卢汉的媒介探索与明代王阳明的知行合一思想有异曲同工之妙。有道理。

过去，我们把媒体归入知识范畴，把生活归入行动范畴。生命交流实现了两者的统一，这是一个心物合一的概念。麦克卢汉认为“所有媒体都是人类的延伸”，媒体延伸了人类器官和感官的功能。作者认为，生活传播强调人类情感、情感和欲望在网络时代的传播和互动中的意义和作用。

最大的网络媒体是互联网本身，它是在信息时代重生的人的尸体。要塑造的胎儿是人类情感、情感和欲望在交流和互动中的意义。它们之间的关系就像投影仪的幕布和投影的光源。两者是一体的。媒介和意义是能指与所指的关系。直接呈现在媒体矩阵上的是意义。人们常说语义网是将语义的光源投射到网络的屏幕上。

在意义存在之前，人类有价值和功能。根据亚里士多德在《物理学》中的陈述，万物起源有四个原因:物质、形式、力量和目的。

材料是构成物体的主要材料。在农业时代，它主要是物质，即食物和衣服的功能性存在。食物和衣服在那里，然后人们在那里；没有食物和衣服，人们就不在那里。对媒体来说，有足够的食物和衣服意味着没有烦恼。这是生存的时代。

形状因素是给材料的设计模式和形状。对于社会来说，最重要的形式因素是符号价值，而这种价值是以货币(“人工创造”)为矩阵实现的。对媒体来说，它越有价值，就越有价值，越没有价值，就越没有价值。这是货币化的时代。

功率因数，即实现设计的电源；目的因素是设计对象的目的。动机和目的统称为意义，这是信息时代媒体背后存在的东西。意义以符号网络为存在的骨架，呈现存在状态。这时，“各种社会的‘人造’幻象已经消逝，甚至崩溃，人类的存在越来越指向生活本身。”有意义的存在是生命传播理论的生命。她不是一种功能性的生活，一种有价值的生活，而是一种有意义的生活。即以实现更好的生活为动力，以实现更好的生活为人生目的。

动机和目的存在的意义在于，人类第一次摆脱了异化状态(即让手段主宰目的，即让现在的“人工制品”(货币)主宰缺席的目的(美好生活))。

人们诗意地居住的地方不是代表生存的衣食领域，也不是代表发展的居住领域，而是代表自我实现的媒体领域。当投射到媒体上的诗歌真正到达存在和发展的实体时，人类的生命才能真正像绿洲一样在沙漠中摇摆，地球才能被月光覆盖。

第三，暴露个人生活的背景色

有意义的生活和以前的生活方式有什么不同？区别在于媒体的生活和媒体的生活。

1、媒体的生活

根据作者的观点，首先，事件、身体和主体的存在已经被媒体的存在(技术存在)悄悄地取代和控制，或者被麦克卢汉所描述的媒体“深深卷入”。在“沉浸”状态下，身体的存在取代了主体的存在，而现在的身体是一个由媒体、技术、符号、场景、时间、空(而不是

然而，被符号取代后的存在只是投射在媒介帷幕上的光影。毕竟，光源的内容决定了投射在窗帘上的是什么，而不是内容的来源。从这个意义上说，正如作者所指出的，“人是目的而不是手段，社会建设最终是为了人的幸福生活，社会建设技术最终是自我技术。”

这时，生命出现了。此时的生活与过去不同。它不再是一个“高贵的对象”，但宏大叙事的消失凸显了回归个体回归个体真实日常生活的小叙事，即回归生活的本真。

同时，媒体生活不再是一个还原论者个人，而是一个网络化的生活。作者从“在场”到“不在场”，文本在“作者已死”的场景中获得了“永生”。和罗兰？巴尔特最初的理论是不同的。“生命交流”的概念揭示了个体的心灵和自我是社会实践的产物。个人在交流中了解自我和权力，在对话和交流中感知自我和他人生活的互动、进化和生成。

2.生活媒体

生命的进化不仅仅是生物学意义上的，互联网的兴起使人们重新拾起了德国历史学派的社会有机体理论的思想。生活的网络化表现在媒体上。正如作者所指出的，生命交流强调“一切都是媒介”，一切都可以联系起来，不断发展成为一个活的有机体。人类命运共同体的运作和形式是在生命交流的基础上展开的。

作者精辟地指出，网络时代的精神变化突出了个体层面的变化，但更重要的是，它与他人的意识和无意识相互作用，创造了变化，揭示了人们意识和观念无意识变化的前提和根源，这是传统的自我(人内)交流与生活交流的区别。这是启蒙运动形成的“我思”固定观的思想解放。

我喜欢书中这段美丽的话，“互联网为自我传播提供了可能...个人在表达和行动上的变化就像因陀罗网上的珠光照片，越来越暴露出个人生活的背景色，而个人生活的背景色也在生命觉醒和生命意识的前提下发生变化。”。

生活铺展开来，让生活像夏花一样绚烂，让人们诗意地栖居，让你和我裸露出生活的背景。

来源：搜狐微门户